然而這一天，這位阿富汗人俯身祈禱，儘管與穆形成一條線、一堵牆、一座清真寺，他仍不向穆打招呼，完全不在乎穆的批判。他已經忘我，這才是真正的臣服。
歲末年終，讀到一本真的讓人一拿起來就闔不上手的好書，既感動又感慨。
艾米．沃德曼﹙Amy Waldman﹚的《穆罕默德的花園﹙The Submission﹚》，英文原著書名《The Submission》有服從、臣服之意。依著書名先推測故事內容，是我閱讀翻譯書籍時的習慣之一。以美國紐約曼哈頓九一一世貿大樓恐怖攻擊事件為始的《The Submission》，究竟想要表達甚麼？要誰去臣服於誰呢？書名先勾起我無限的想像空間。
在九一一紀念館的隱名競稿決選會議中，經過幾番熱烈討論，
評審選出了一份兼具美與療癒功能的設計圖──《花園》。
就在評審團打開設計者資料時──「上帝啊，他媽的！是該死的穆斯林！」──
「穆罕默德．可汗」這個名字就像另一顆炸彈，引發了紐約甚至全美國另一場不安與混亂。
那是療癒人心的花園？還是烈士的天堂？
穆罕默德．可汗是建築師，也是土生土長的美國公民。
他只想出人頭地，讓更多人看見自己的作品，也相信自己的設計理念能為人們提供療癒。
然而，紀念館的用意在於安撫人心，是一種國家象徵、一種歷史符號，
由穆斯林建築師設計的九一一紀念館，帶來的是療癒，還是二次傷害？
在同一棵樹下、同一條步道上，它究竟為罹難者家屬提供了撫慰？
還是壯大了伊斯蘭極端份子永世不朽的幻想？
今年四月我才剛參觀過紐約九一一紀念館，當然也在兩個碩大的雙塔原址改建的水池邊沉思，有些無端的死難，不知該去找誰恨誰，但要輕輕以『命運』一詞帶過，又覺得太過輕率。
這個很單純由作者艾米．沃德曼編出的《穆罕默德的花園》設計競圖一事，應該全屬作者憑空虛構，但，曾經拜訪過九一一紀念館的我卻覺得，若原址真是改建成故事主角穆罕默德【花園】，應該也是另一種建築之美的呈現------雖然現在的紀念館完全使用黑色大理石建築，讓人感覺莊嚴無比，但，莊嚴似乎療癒效果不強，若有一個有機混合著金屬打造的花園，春夏時百花齊放、綠意盎然，秋冬時枯葉落盡，只剩無機體的金屬結構，感覺也像是體驗了人生的四季變換，生老病死，終要歸於塵土，又復從塵土中重生。
《穆罕默德的花園》故事緊扣著設計競圖第一名作者是位移民美國的穆斯林第二代，因此，競圖結果一公開，就引來各界不同的聲音。有人支持、認同，認為若能接受這份建築圖，不正象徵著美國是個多元文化包容的國家嗎？但反對的人強要在【花園】的設計圖上作文章，說這有要讓穆斯林再次踐踏美國的意涵，因此萬萬不可採用這份建築草圖。
反對派與支持派雙方形成強烈攻勢，就連原本沒有意見的一般民眾也禁不住媒體的各種說法與報導，死硬派的繼續堅持死硬，沒意見的則隨著時而聽到的不同意見被做出不同的說服------今天支持，明天則反對。
而，畫出建築設計競圖【花園】的本人穆罕默德．可汗呢？在書中他真的是單純到只把自己當成一個『建築師』的身分而已，他以科班出身的建築學理論、融合自己對弔念一個悲慘事件的心態，畫出一張獨具個人風格的競賽設計圖。在那期間，甚至是事件之前或之後，他個人雖然出生在穆斯林家庭，但父母都不是多麼虔誠的穆斯林教徒，很多正統穆斯林教徒該遵守或該理解的，幾乎也沒有灌輸給穆罕默德．可汗。唯一是，這對移民到美國的夫妻深信美國是個多元文化包容的社會，可以包容一切不同種族、文化、宗教、理念……，因此大大方方地給兒子取了一個一看就是穆斯林教徒的名字------穆罕默德．可汗。
所有的錯誤，彷彿因此而起，為此而生。
書中有一句主角母親說的話，非常令人揪心。
「我苦心教導你認清自己的獨特，」她說：「現在覺得當初應該任你自以為平凡才對。」
是悔意？是後見之明？其實都不是，我們只從這裡讀到母親的無奈，穆罕默德．可汗的無奈，和所有受害者家庭的無奈。
世界上怎麼會有那麼多無奈呀！讀艾米．沃德曼的《穆罕默德的花園》一書時，經常會有這樣的念頭冒出來。
最後是『The Submission』，我們該臣服於誰或什麼呢？國家、文化、宗教、個人命運、甚或者只是個人運氣？
他競稿的設計圖在當初顯得驚天動地，如今僅是人生馬賽克裡的一小格。
是的，時間會讓所有事件煙消雲散，當若干年過去後，沒有人會想記得什麼或曾經記住什麼。
也許，我們都該應該先臣服於浩瀚的時空當中吧！
穆罕默德的花園 The Submission
• 作者：艾米．沃德曼 Amy Waldman @ 2011
• 譯者：宋瑛堂
• 出版社：漫遊者文化
• 出版日期：2015/09/08
• 語言：繁體中文
• ISBN：9789865671662
• 規 格：平裝 / 346頁
• 出版地：台灣
• 本書分類：文學小說> 翻譯文學> 美國文學
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